台灣花蓮包車旅遊

屏東縣新園赤山巖， 傳說荷蘭人盤據台灣時， 就有該寺， 鄭國姓來台時， 曾修復一次。同治 3年 (1864) 黃正春又一次 (劉枝萬 1963！56)。日據時期住持皆由僧眾充當， 達玄僧人住持過兩年， 民國41年組織董事會沈建， 42 年 9 月落成。目前由落發人住持辦理。 高雄縣林園清水巖， 康熙 5 年 (1666) 之前已有一座草庵， 康熙 5 年大寮鄉赤坎人張簡立發起興建， 昭和 2 年 (1927) ， 民國 39 年昌玄住持台灣本土釋教的傳， 辦理人劉必準， 現正在仍是正在家人辦理 (張文進 1957！180)。

台南縣關仔嶺大仙巖， 沿革起於康熙 14 年 (1675) 僧參徹自來(註3)， 住錫龍湖巖時， 偶至此地， 以其山林之佳， 遂闢茅結廬， 奉龍湖巖之佛祀之， 旦夕誦經， 持戒甚固， 附近莊人， 乃謀建寺， 曰大仙巖 (參 見劉枝萬 1963！57) 。

上述這幾個歷史長久的巖仔， 都集在濁水溪以南， 並且都成為出名的巖仔， 從這一點來看， 巖仔與一般的神廟一樣， 歷史長久的常成為朝拜的核心。不過從巖仔本身的歷史來看， 其緣起故事典型， 分歧於神廟。神廟多緣起於先民攜帶噴鼻火正在某處工做， 俄然夜發， 靈異顯著， 而漸成莊眾所拜； 巖仔緣起最常見的典型是過， 見山川奇秀， 嘆為佛地， 而築庵 奉佛， 日久建成巖寺。

嘉義縣番半天巖， 據能元僧人所做沿革， 半天巖緣起於康熙21年(1682)， 有老衲經此地， 觀其山明水秀、茂林修竹， 嘆為佛地， 乃結茅廬， 自南海普陀山送奉觀音佛像。從遠處望之， 山高似屆半天， 因號半天巖； 晨暮紫雲繞佈山間， 因名紫雲寺。開山者即為第一代禪師覺豐，經第二代日鐘， 第三代璇珂， 弘泰， 至乾隆 29 年 (1764) 第五代永改禪師之時， 才由鄉人踴躍樂捐， 改建為瓦葺木柱之。鹹豐 3年(1853)嘉義職員郭耀海為報佛恩， 首倡募捐拓展地基， 興工沈建， 廟貌一新。大正 9年 (1920) ， 寺宇頹壞， 鄉紳林猛等十二善信發起， 此為第三次之。詎料昭和 16 年 (1941) 嘉義發生大地動， 山崩地裂， 一剎那間半天巖毀倒如平地， 民國 36 年處所有志劉再生、林橘 (林猛之 子) 等相議興工新建， 民國39年落成 (參見台灣省文獻會 1959)。

巖近山而有寺稱， 故為山寺。 山寺所正在風景秀麗， 並且正在山嶺、山丘之上， 意味著所祀神明坐得高， 看得遠， 管轄的範圍便大。

1992 年 1 月底， 由於無意的觸及而開始彰化朝天堂這個龍華派齋堂的調查， 讓我不斷思索研究台灣傳統釋教的可能性。巖仔與齋堂就此成為我探討台灣本土的傳統釋教的兩個主要課題。當然台灣也有良多歷史長久的， 不以巖為名， 更無疑義的屬於傳統釋教的範疇， 反倒齋教具有正在家釋教的屬性， 而巖仔現今樣貌多端， 兩者能否可稱為釋教， 可能教界人士會有分歧的見地， 特別巖仔這樣雖然拜的是佛祖、菩薩， 其崇奉形態卻相當的民間化， 可否稱為「釋教」， 仍是大可爭議。不過，我認為無論巖仔或齋堂， 都代表台灣的民間釋教， 它與正統釋教有所差距， 對於我這樣一位關心台灣傳統的研究者來說， 其與正統釋教的差異性， 反倒激發我深切 探究的興趣， 欲領會什麼是台灣人本來的釋教傳承。

5。巖不成有納骨塔， 寺無妨！ 這是訪問番鄉半天巖時， 辦理的正在家人指出的說法， 他們說前任住持的尼師， 正在巖前建納骨塔， 汙染神聖棲身之地， 沒有人會正在神廟所正在建納骨塔的。這反映出來一般目中的神廟 不克不及有納骨塔， 當然這是斧正神的廟而言， 陰廟除外。

1994年 1月起我開始調查台灣的巖仔， 先從我較熟悉的中部地區調查，現正在彰化縣、南投縣、台中縣、嘉義縣、高雄縣、花蓮縣的調查已大致完成， 總共已經調查了 53 個稱為「巖」的寺廟。雖然調查仍正在進行當中，但從有關的文獻資料和已經完成的調查資料， 已腳以讓我寫下這一篇論文， 做為我對巖仔之初步探討的功效。

曲至 1991 年開始， 我正在高雄縣調查處所公廟， 發現高雄縣有所謂的三大巖， 即大社翠屏巖 (大覺寺) ， 阿蓮大崗山巖 (超峰寺) ， 林園清水巖， 都與鄉鎮性或超鄉鎮性的聯莊組織有關， 例如翠屏巖轄13莊， 範圍含蓋大社鄉、台東民宿仁武鄉、楠梓， 大崗山巖轄36莊， 範圍含蓋阿蓮鄉與岡山鎮，清水巖轄24莊， 範圍含蓋林園鄉全數及大寮鄉的義仁、昭明、新莊三村。

有一天我到嘉義縣梅山鄉的金山巖訪問的時候， 我問受訪者為什麼這間廟取名為巖， 居民能否稱此廟為巖仔？ 他說定名的由來是因為金山巖從鄰近半天巖分噴鼻， 故亦取名為巖， 但金山巖不是「巖仔」， 居民稱的「巖仔」是指出名的半天巖而言。自此我剛剛大白， 「巖仔」並不是指所出名為巖的寺廟， 而是此中較大較出名者， 才被呼為「巖仔」。台語詞彙的尾音加「仔」， 一般而言， 指涉的意義範圍較小， 意義較微賤， 例如「阿姑」變成「小姑仔」。「巖仔」比「巖」大， 顯然是一個反例， 但絕不是孤例， 由於兩者的差別， 我才留意到原來「街仔」比「街」要大， 我的家鄉草屯鎮自古至今稱為街者， 有北投街、新莊街、草屯街、南埔街、土城街、雙冬街，但全鎮居民呼為街仔者， 僅指此中最大的草屯街而言。

1。巖即山寺！ 《彰化縣志》〈祀典志〉雲「閩人呼山寺曰巖。「巖」音為 giam ， 音為 gum， 是指山壁內凹而構成的天然蔽陰之處。嘉義縣竹崎鄉噴鼻光寺悟因師稱， 巖是山頭之意。巖仔便是山寺。現今良多稱為巖的寺廟， 多數靠山， 或正在山腳下， 或正在山腰， 或正在山頂。例如山脈有「三巖二寺」， 傳聞嘉慶君曾遊歷， 將巖與寺並提， 卻又分歧， 三巖是指社頭清水巖、白沙坑虎山巖、溪頭碧山巖。中部地區又有「五巖」的說法， 即上述的清水巖、虎山巖、碧山巖， 加上竹山德山巖及鬥六湖山巖(註1)， 均倚山， 除湖山巖之外， 四巖皆正在山脈。地方山脈 (受訪者稱台灣山脈) 亦有三巖， 即半天巖 (嘉義縣番鄉) 、火山巖 (台南縣白河鎮關仔嶺大仙寺) 、赤山巖 (屏東縣新園鄉) 。台灣南部有所謂「埔頭巖 」， 即指出巖與山埔的特殊關係。

3。拜觀音佛祖之寺稱為巖！ 這種說法的產生乃是基於民眾所熟知的巖大都是以觀音為從神， 這是一種受郁於民眾經驗的說詞， 稱為巖的雖然大多數是以觀音為從祀對象， 也有些從祀清水祖師， 少數奉祀孚佑帝君 (註2)， 更有很是少數的巖奉祀神農大帝、開彰聖王、法從公、媽祖等 (參見附表)。

台灣的巖仔大都歷史長久， 史籍文獻多所記錄。根據劉枝萬拾掇方志資料所著〈清代台灣之寺廟〉， 所載清代的巖仔皆正在釋教項下的與祖師廟， 計有鳳山縣打鼓巖 (元興寺) 、大岡山巖(超峰寺)、翠屏巖、赤山巖、清水巖， 諸羅縣龍湖巖、大仙巖， 雲林縣湖山巖、德山巖， 彰化縣虎山巖、碧山巖、清水巖， 淡水廳壽山巖、寶藏巖(石壁潭寺)、慈雲巖、 芝山巖(芝山寺)、西雲巖、清水巖 (劉枝萬 1963) 。一共有18座。

當初我遭到巖仔的歷史性、地區性、本土性、性所吸引， 而引發對巖仔的研究， 可是巖仔能否能成為一個特別的研究課題， 研究巖仔的意義正在那裡， 卻讓我頗費考慮。也許良多人要質疑！ 巖仔跟寺有什麼分別，良多巖仔又跟廟差不多， 難以定位， 為什麼要把它當做一個特別的範疇，拿來研究？ 當我告訴別人我正正在研究巖仔， 良多人初聽之下， 楞了一楞，不曉得什麼是巖仔， 可是當我舉例提到一些出名的巖仔， 或者他住地或家鄉一帶的巖仔， 他馬上說！ 「啊！ 曉得了！ 」可見巖仔是一個大師泛泛不太正在意， 但又頗為熟悉的。我常常問本人為什麼研究巖仔， 每到一個巖仔調查， 也不忘問受訪者， 為什麼取名為巖？ 是不是大師稱它為巖仔？ 什麼是巖？ 什麼是巖仔？ 從受訪者我獲得一些謎底，也體會到一些謎底。

據《彰化縣志》謂！ 「閩省漳泉南人， 謂寺曰巖」。顯然巖是閩南人流布區特殊的用詞， 用來指稱寺。可是仍有許多寺不稱為巖， 閩南地區如斯， 台灣也是如斯。到底巖與寺的差別正在哪裡呢？

4。巖有翹翅， 寺無！ 這是訪問竹崎鄉玉山巖噴鼻光寺時， 住寺的尼師指出的說法， 她們說原有的玉山巖像神廟一樣有翹翅， 實不合佛制。這反映 出來落發目中的寺， 是不克不及翹翅的。

屬於聯莊廟性質的巖仔計有！ 三峽鎮長福巖轄三角湧、海山口、鶯歌石、中莊、二甲九、橋仔頭 (林墾 1968！46) ； 板橋市慈雲巖轄板橋籍13莊 (林衡道、郭嘉雄1977！26)； 景美萬慶巖； 艋舺清水巖； 文山區寶藏巖； 龜山鄉壽山巖轄五大莊， 即塔寮坑、舊坑、楓樹坑、兔仔坑 (含社後坑) 、新坑 (卓克華 1992！33) ； 竹山鎮德山巖轄車店仔、柯仔坑、中崎、和溪厝、枋寮仔、冷水坑及桃仔園； 竹山鎮鯉魚尾沈興巖轄鯉魚尾、勞水坑、桶頭、田子、山坪頂、福興 (劉枝萬 1961！ 54， 莊英章1977！152)；麻豆鎮龍泉巖轄溝仔墘、土豆網、磚仔井、後寮、油車、潭墘及大宅等七村 (台南縣民政局 1987！162-163)； 竹崎鄉玉山巖轄13莊； 包？

正在竹山鎮瑞德巖訪問時， 聽到寺比巖大， 巖又大於宮的說法。不過，這是指規模大小， 還是指神格凹凸， 則難以定說， 因寺有大寺小寺， 巖有大巖小巖， 廟有大廟小廟， 客觀而言， 巖據山而建， 空間較寬闊， 建築規模比較大，神廟多正在莊 社之中， 發展空間無限，規模較小。

屬於超鄉鎮性的區域廟的巖仔計有 4座！ 社頭鄉清水巖以前的祭祀範圍正在武東、武西堡共 72 莊， 範圍含蓋社頭鄉、員林鎮、永靖鄉、田尾鄉、埔心鄉， 與枋橋頭天門宮同(註5)， 不過現正在由鄰近的山湖村、清水村與埤鬥村共祀； 清水鎮紫雲巖轄 53 莊； 六甲鄉赤山龍湖巖轄官田鄉、六甲鄉23堡頭 (台南縣民政 1987！150-151， 塗順從 1994！136) ； 阿蓮鄉大崗山巖轄 36 莊， 範圍含蓋阿蓮鄉與岡山鎮的一部門； 新園赤山巖是新園鄉與萬丹鄉的公廟。

清代志書之外， 現存諸多文獻有關巖仔的資料不少， 附表是拾掇文獻與郊野資料而做成的， 合計有127 座巖仔， 此中創建於明鄭之前的1 座，創建於明鄭時期的 2座， 創建於清朝時期共有62座， 創建於日據時期共有18座， 創建於戰後有13座， 31座創建年代不詳。以下舉幾個創建年代較早？

屬於鄉鎮性大廟的巖仔計有 4座！ 番鄉半天巖轄番鄉全數； 關仔嶺舊巖大仙寺轄白河鎮24裏及嘉義縣中埔鄉深坑村與三層村 (塗順從1994！100) ； 關仔嶺新巖碧雲寺轄東山鄉全數及白河鎮一部份共19村裏 (台南 縣民政局1987！153) ； 林園鄉清水巖轄林園鄉全數及大寮鄉三村及鼓山區打鼓巖轄鼓山區全數。

不過， 最後或專稱山寺為巖， 然而沿襲成習， 不正在山者， 亦統稱為巖，特別是拜觀音或清水祖師之寺廟，常稱為巖，例如萬華清水巖、台北寶藏巖、梅山鄉金山巖等。然而， 觀所有諸巖， 不 正在山者畢竟是少數。

依此而言， 台灣各地被當地居民呼為「巖仔」者， 大要只要三峽長福巖、泰山頂巖仔與下巖仔、溪頭碧山巖、社頭清水巖、竹山德山巖、番？

現正在把一般人觀念裡面的巖仔抽離爬梳出來， 反而覺得其複雜性中其實透露著某種了了性。其了了性特別是指文化上寺與廟做為兩個參考對照的概念範疇， 巖仔正在其間所顯示的方向性； 其複雜性又委實讓人不得不歸諸於台灣社會與歷史的錯綜盤曲。本節所要陳述的正在於一般人概念中的巖 仔。

巖既又與寺有關， 其巖名有時附以寺名， 而連稱之，如壽山巖觀音寺、半天巖紫雲寺、打鼓巖元亨寺等。而有良多巖由落發人住持辦理之後， 往往將巖名改為寺名， 例如中和慈雲巖改為接雲寺， 艋胛慈雲巖改為慈雲寺， 寶藏巖改為寶藏寺， 五股西雲巖改為西雲禪寺， 龜山壽山巖改為觀音寺， 大甲鼎山巖改為金華寺， 霧峰青桐巖改為靈山寺， 竹山德山巖改為德山寺， 名間明山巖改為靈山寺， 鬥六湖山巖改為湖山寺， 大林龍山巖改為普陀寺， 玉山巖改為噴鼻光寺， 關仔嶺大仙巖改為大仙寺， 關仔嶺新巖改為碧雲寺， 大崗山巖改為超峰寺， 翠屏巖改為大覺寺， 打鼓巖改為元亨寺， 赤山巖改為天福寺； 或將原來巖名附以 「寺」字， 例如西雲巖寺、清雲巖寺、 (溪頭) 碧山巖寺、 (社頭) 清水巖寺。

2。寺大巖小！ 劉枝萬謂， 台灣規模不及大陸叢林， 少有山門、大雄寶殿、圓通寶殿、禪堂、齋堂、方丈、客殿、庫堂、鐘樓、鼓樓等結構具備齊全者， 其號稱「某巖」 (劉枝萬 1963！48) 。此雖為三十年前之舊語， 觀之今台灣如斯規模之， 已不成勝數。不過， 巖較寺規模小， 正在 郊野時常聽聞此說。

由於這三個巖與地緣組織相關， 遂興起我研究巖仔的興趣， 欲徹底領會巖仔能否都與地緣組織有關。

巖既與山有關， 其巖名常含山名， 例如基隆市泰山巖、景山巖， 台北縣福山巖 (三峽與汐止各一) 、岐山巖、青山巖、湖山巖、頂泰山巖、下泰山巖、金山巖， 台北市碧山巖、芝山巖、猴山巖， 桃園縣福山巖、壽山巖、泰山巖， 台中縣鼎山巖， 台中市楞山巖， 彰化縣茗山巖、虎山巖、碧山巖， 南投縣明山巖、德山巖、福山巖， 雲林縣湖山巖， 嘉義縣龍山巖 (大林、竹崎各一) 、碧山巖、玉山巖、金山巖、慧山巖， 台南縣金山巖， 高雄縣大崗山巖， 屏東縣高山巖、赤山巖， 宜蘭縣南山巖、龍山巖等， 共 37 座。有時巖名冠以山名， 有時衍成俗稱某某山巖， 原來之巖名逐漸不名，其例如下！ 普化山廣承巖、大噴鼻山慈音巖、新曲山西雲巖 (龜山巖) 、大慈山翠壁巖、姑蓮山盧文巖、赤山龍湖巖 (赤山巖) 、火山大仙巖 (火山 巖) 、觀音山翠屏巖 (觀音山巖) 等。

由文獻觀之， 巖仔除了歷史長久， 另一特色是風景幽麗， 其前後多出名勝， 或亭或閣， 山岩水洞， 修竹密林， 詩人騷人、士紳官民常往遊歷， 興則提詩為文， 留下筆墨文章。像白沙坑虎山巖虎巖聽竹、社頭清水巖清水春景、溪頭碧山巖碧山曙色， 是清朝彰化縣八景之一； 大崗山巖崗山樹色、翠屏巖翠屏夕照則是清朝鳳山縣八景之一； 新竹青草湖風景區的靈隱巖； 關仔嶺風景區的新巖碧雲寺和舊巖大仙寺 (大仙巖) 。我不否認 這一特色也是吸引我研究巖仔的一個緣由，也許我還應該嘗試巖仔的觀光人類學研究呢！

碧山巖址正在彰化縣芬園鄉溪頭村。原屬南投鎮福興裏(劉枝萬 1961！50)， 實離草屯鎮月眉厝不遠， 過了貓羅溪即到， 碧山巖與草屯鎮的淵源也較深。據《南投縣志稿》， 碧山巖沿革起於雍正4年(1726)， 初係本籍府安然平靜縣的先民為祈前途安然， 先設小庵！楪花蓮的作品怎麽找

以台灣而言， 最早的巖仔當推台南縣六甲龍湖巖， 是明鄭諮議參軍陳永華所建， 乾隆元年 (1736) 沈建， 並祀延平郡王 (劉枝萬 1963！56-57)。昭和 4年 (1929) 由六甲鄉長陳麟綢及官田鄉長陳自西等協力改築寺觀 。有記錄可尋之住持， 第一代梵山上人， 第二代妙元僧人， 第三代頌協僧人， 係昭和 2年(1927)充當。

有些巖仔兼具處所公廟與的特征， 例如阿蓮鄉崗山巖便是出名的超峰寺， 有一次正在禮拜假日往訪， 前殿舊巖之前鑼鼓喧天、噴鼻客洶湧， 很多幾多的乩童正在進噴鼻的人潮之間起童表演， 準備告辭觀音佛祖。俟人潮大致退去， 上了後面高處的後殿， 虔誠的佛徒著黑色海青， 正在佛殿前誦經，一派莊嚴肅靜， 迥異山下景況。這觀音佛祖亦神亦佛， 我似乎也看到其融和的完滿。大甲鄉龍湖巖、關仔嶺大仙巖、關仔嶺火山巖（碧雲寺）這些南部的名巖大多是前俗後聖的體例夾雜民間崇奉 與釋教於一體。竹崎鄉玉山巖噴鼻光寺， 平時落發人住寺奉佛， 觀音佛祖千秋祭典與中元， 又奉還民眾祈安求福， 是夾雜的另一種樣貌。

屬於釋教的巖仔計有！ 新店市廣明巖、土城鄉廣承巖、五股鄉西雲巖、新竹市翠璧巖 (今名翠璧巖寺) 、大甲鎮鼎山巖(今名金華寺)、清水鎮清雲巖、霧峰鄉青桐巖 (今名靈山寺)、 芬園鄉碧山巖、名間鄉明山巖 (今名靈山寺) 、鬥六鎮湖山巖 (今名湖山寺) 、竹崎鄉玉山巖 (今名噴鼻光寺) 、阿蓮鄉崗山巖 (今名超峰寺) 、大社鄉翠屏巖（今名大覺寺）、高雄市打鼓巖 (今名元亨寺) 等。能夠說今露台灣的釋教， 有不少原來都是巖仔、或是與巖仔有關係，像五股鄉的淩雲禪寺，正在內巖淩雲寺鄰近，其寺地是由內巖捐獻。

正在調查巖仔的時候， 最讓我吃驚和不測的是正在家與落發的衝突，它可能是實際上正在家人與落發人為了廟產與辦理權， 或是為祭拜體例而產生的紛爭， 也可能只是意識形態、糊口體例、與精力之爭。以下舉幾個例子說明其紛爭有其歷史淵源，並且與寺與廟經營形態之差異統與變遷花蓮管轄區、落發與俗家糊口與之分歧， 與巖仔本身的正在上和歷史上的複雜性等要素相 關。

高雄縣大社翠屏巖， 據《台灣古蹟集》， 係創建於康熙 28 年(1689)， 因有蘇、林兩姓為蔔葬先人， 同時看上觀音山麓的吉地， 而爭訟不已，鳳山知縣鑒定該地應歸於公， 建寺奉祀觀音佛祖， 名為大覺寺， 兩家鹹服。清康熙見其山川明麗， 地氣秀麗， 敕旨賜名翠屏巖 (林衡道、郭嘉雄 1977！267)。據《鳳山縣采訪冊》， 光緒 2 年 (1876) 恩貢生蘇懷珠募修 (參見劉枝萬1963！56)。據《台灣釋教大觀》， 大殿係大正13年 (1924) 建設， 歡送門建築於民國 39 年， 噴水池建設於民國 41 年； 民國45年眼淨師擔任住持 (她同時任台南竹溪寺及慈雲院住持) ， 願定尼師擔任副住持； 當時得處所人士協幫， 正正在全力建設中 (張文 進 1957！166-168)。

雲林縣鬥六湖山巖， 據《台灣釋教名蹟寶鑑》， 沿革起於康熙 60 年(1721) 朱一貴之亂， 鬥六、 梅林及附近一帶的人民避難湖山， 湖山一帶的墾首內林莊林克明於雍正 3 年 (1725) 同柴裡社業戶大茄臘等， 為感觀音之庇佑， 而興建湖山巖。乾隆 6年(1741)林沸騰捐資修繕， 同治13年(1874)海豐崙林金波林合義兄弟發起改築， 昭和14年(1939)改制為式(民德寫線)。

半天巖、關仔嶺大仙巖、林園清水巖、高雄打鼓巖、新園赤山巖等歷史較長久，而遠近馳名者。不過本文改稱所有的巖為巖仔。

台澎金馬最早創建的就是一座巖仔， 即金門太武巖寺 (中村元1984！1024)。《金門志》載！ 「太武巖寺， 正在十七都， 祀通遠仙翁， 宋鹹 淳(1265-1274) 間建， 萬曆八年(1580)， 黃逸所嘗讀書其間。」！

屬於村廟性質的巖仔計有！ 汐止鎮橫科的福山巖， 轄橫科、福山、中研三裏； 新店市廣興長福巖， 轄廣興裏， 含廣興二角、平廣、小坑、成功共五角； 新店市屈尺岐山巖， 轄屈尺裏， 含城仔、山仔腳、頂店、下店、燕子湖共五角； 五股鄉淩雲寺轄觀音村內巖；貢寮鄉蚊仔坑西靈巖， 轄和美村； 大安區六張犁石泉巖， 轄黎和裏、黎順裏、博嘉裏與福德村 (林衡道 1983！132)； 新竹市菜瓜坑的金教巖， 轄竹聖坑與菜瓜坑共 2鄰； 龍井鄉龍泉村的龍泉巖； 彰化市湳尾的修水巖， 轄南興裏與南美裏； 田中鎮內灣的德安巖， 轄東源裏、碧峰裏與一部門噴鼻山裏； 福興鄉中莊的清修巖， 轄外中村； 秀水鄉埔羌崙的清龍巖， 轄福安村與埔崙村； 花壇鄉白沙坑的虎山巖； 埤頭鄉永豐村清峰巖；社頭鄉的泰安巖， 轄芋寮與張厝莊； 竹山鎮瑞竹裏的瑞德巖； 大林鎮中坑裏的龍山巖； 竹崎鄉田洋的碧山巖， 轄田洋與鹿滿產； 竹崎鄉南勢坑的金山巖； 竹崎鄉紅南仔坑的奉天巖； 梅山鄉犁園寮泰興巖； 梅山鄉屈尺嶺慧山巖； 麻豆鎮磚仔井清水巖 (台南縣民政局 1987！168)等， 共20座 。

故鄉草屯鎮附近有一座碧山巖， 鄉人稱為「巖仔」， 前臨貓羅溪， 後倚柴梳山 (山脈的一部門) ， 是週末假日散心的去處， 也是過年期間大師常去參拜的廟宇。長久以來， 我對它的印象就是一個山上的， 不過跟「正統的」似乎又有所差別， 裡面有自動抽籤的機器， 寺內尼眾也為人解籤； 它也不像一般處所公廟有必然的轄域。過去我從民間崇奉去研究台灣漢人的地緣組織， 對這種不具地區性的， 天然提不起摸索的 興趣。

巖仔之複雜性亦可由其現狀觀之， 良多巖仔是處所公廟， 有些則是， 有些則兼具處所公廟與的性質， 也有少數是家庭佛堂或是字姓廟或是私廟。處所公廟有村廟、聯莊廟、大廟、區域廟的層次， 屬於處所公廟的巖仔， 從其廟宇形制、祭拜體例與祭祀組織來看， 與一般處所公廟並無分歧， 只是其從祀神凡是是屬於釋教的觀音或清水祖師。附表所列的巖，從祀觀音者特 多， 共有61座， 從祀清水祖師之巖有32座(註4)。

除了因為巖仔與地緣組織相關， 別的促使我想要全面性的調查台灣的巖仔的緣由， 是由於正在高雄縣聽到對這三個巖仔有「埔頭巖」的說法，「埔頭」一詞讓我聯想起「山埔」、「墓埔」， 以及與其相關的陰靈崇奉。剛巧這三個巖之聯莊組織又各與其它三個神廟共有或沈疊， 例如大社三奶壇青雲宮 (從祀神農大帝) ， 亦轄13莊， 範圍與翠屏巖不異； 阿蓮土庫北極殿 (從祀玄天天主) 轄 36 莊， 範圍與大崗山巖不異；林園王公廣應廟轄三甲內，範圍亦正在林園鄉內，與清水巖沈疊。這三個巖仔都從祀觀音， 觀音陰靈的崇奉特征彷彿藉著坐正在「山頭嶺尾」的空間屬性， 表達了她對無情眾生的看顧花蓮管轄區， 與保護山下莊眾的神廟成對， 構成陰陽具備的神靈保護網。此一發現敦促我展開台灣巖仔的全面性調查， 欲領會巖仔 的空間性與崇奉的象徵性， 到底是遍及的還是只是高雄地區的特殊現象。

由上述可知， 巖實為介於與神廟之間的寺廟， 它與以落發人為從體的叢林釋教之大異其趣， 但與護佑處所莊眾的神廟又有所分歧， 它藉著無情的觀音崇奉， 來護佑更廣大的眾生， 它了釋教的民間化，即釋教被納入民間崇奉地區群體祭祀的範疇。它並不是介於寺與廟之間的中間點， 而是大幅的方向廟這邊的性質， 前面所言翹翅、無納骨塔， 說穿了並不是巖與寺的差別， 而是神廟與的對照差別。以下將寺、廟與巖的參考對 照關係列表於下！

含白杞寮、山仔頂、黃心寮、舊豬竈、頂埔、菜公坑、舊社、內埔、溪州、圳頭王厝、雙連井仔、軟歐、崁腳、新寮坑、竹頭尾、桃仔斜、厝、樹林、學仔、芋仔嶺、井仔頭、忠心崙、後山籠仔、田仔坑、土豆寮、頂坪、無底潭、下坪、番仔科、賴厝、塘下寮， 大略正在竹崎鄉內； 大社鄉翠屏巖轄13莊， 包含大社鄉神農村、翠屏村、三奶村、觀音村、中裏村 及仁武、後莊、楠梓、大社等。共12座。

由上述幾個歷史較久的巖仔來看， 晚期的巖仔大多是民建， 也有少數是官建， 如六甲龍湖巖。有些巖仔時而由正在家人辦理， 時而由落發人辦理，不過落發人辦理的景象多是受俗眾委託， 寺產仍屬於正在家的信眾， 也因而糾紛時起。戰後來台的東初僧人曾觀察台灣釋教， 說台灣沒有一所十方叢林， 經濟都操於俗家辦理人手上， 僧尼不克不及自正在做從， 頗為這種僧歸俗管的現象不服， 鼎力呼籲用釋教會的行政權力， 來改變這種民有的觀念 (張曼濤 1979！111) ，我們現正在從巖仔所觀察到的一些正在家與落發的衝突（詳見第五節）， 不克不及不說和釋教會的勢力與影響有關。有些巖仔更歷經齋堂與巖仔的階段， 而今成為， 像大甲鼎山巖， 原來是龍華齋堂金華堂， 今名金華寺， 目前由身世龍華齋教家庭的落發尼師住持。從巖仔的歷史我們能夠 看到台灣民間本土釋教的變遷史。